Доклад архимандрита Тихона (Затёкина) на Рождественских чтениях: «Ничто не должно обладать мною: монашеское делание как путь к

Доклад архимандрита Тихона (Затёкина) на Рождественских чтениях, прошедших 20 декабря 2022 года в формате видеоконференции.

 «Ничто не должно обладать мною: монашеское делание как путь к духовной свободе»

Монашеская жизнь начинается с принятия обетов: послушания, целомудрия, нестяжания. Новоначальный инок, конечно, еще далек от совершенства в этих добродетелях, однако вся его дальнейшая жизнь есть путь, на котором Сам Христос руководит его в их исполнении. Важнейшее значение на этом пути для нас имеют монашеские правила и уставы. Преподобные отцы описывают в уставах всю повседневную жизнь монахов вплоть до мелочей не для того, чтобы ограничить человека узкими рамками запретов, как может показаться на первый взгляд, но ради того, чтобы уберечь и защитить от падения его душу, склонную ко греху. Отцы хорошо знали, что от того, насколько монахи внимательны к мелочам, зависит их душевное состояние, их отношения между собой и с другими людьми, живое чувство Божия присутствия. В монашеских правилах и уставах воплотился живой практический, успешный опыт освоения христианский добродетелей. И святые отцы считали этот опыт весьма полезным и назидательным, не менее, чем описанным в житийной литературе живом опыте святых, одержавших победу над грехом. К примеру, составители сборника Добротолюбие в четвертом томе разместили наставления Феодора Студита, в которых святой с большой любовью излагает правила и наставления тем, кто проходит различные послушания в общежительном монастыре.

Изучению этих правил и подробному истолкованию, применительно к современной монашеской жизни, посвятил свой труд «Трезвенная жизнь и аскетические правила» один из опытнейших духовников нашего времени архимандрит Эмилиан (Вафидис)[1]. В рамках настоящего доклада мы попробуем кратко осветить содержание его книги, в которой старец Эмилиан щедро делится своим опытом духовной жизни и опытом руководства своей монашеской братии, которую многие годы окормлял как духовник. Да не приводит их пример нас в состояние уныния из-за осознания нашего убожества, но, напротив, да окрылит наши души на пути монашеского делания.

Начиная свой труд с изложения древнейшего иноческого устава прп. Антония Великого, о. Эмилиан поясняет, что эти правила есть «изложение всего учения Господа. Никто не может сказать, что Евангелие говорит о чем-то ином, чем правила». Именно так, по мнению автора, следует понимать начальные слова самого прп. Антония: «Я записываю эти правила так, как произносит их Господь через мои уста»[2].

Именно в силу полного соответствия иноческих уставов Евангельскому учению, если бы мы подошли к этим уставам с утилитарными запросами, а именно, полностью регламентировать свою жизнь, то оказались бы в безнадежном тупике. «В новозаветном Священном Писании нет отдела, подобного ветхозаветному обрядовому закону; оно уясняет только дух христианского богопочитания (Ин. 4:23–24), определяет лишь то, каково должно быть внутреннее настроение молящегося (Мф. 6:5–18), но представляет самим призванным к свободе (Гал. 5:13) верующим установить внешние формы поклонения Отцу в духе и истине», – говорил известный русский церковный историк В.В. Болотов. В своих наставлениях свв. Отцы старались раскрыть именно дух и внутренний настрой как общественного богослужения, так и келейной молитвы.

«Прежде всего молись непрестанно и благодари Бога за все, что с тобой случается», –  на первое из 80 правил св. Антония архим. Эмилиан добавляет свой комментарий, – «Здесь он (то есть св. Антоний – примечание архим. Тихона) использует сочинительную связь (то есть сочинительный союз и – примечание архим. Тихона), потому что одно от другого не отделяется, одно другому сопутствует…Если человек не благодарит Бога за все, то он не может ни молиться, ни вести монашескую жизнь»[3]. Далее следует важное рассуждение архим. Эмилиана о сочетании непрестанной молитвы и келейного молитвенного правила (вспомним как часто мы противопоставляем одно другому):

«Непрестанная молитва и благодарение за все непосредственно влияют на наше келейное правило. То есть монах может исполнять правило лишь в том случае, если он привык молиться непрестанно. И наоборот, непрестанную молитву может иметь лишь тот, кто исполняет свое правило. Если монах отдаст предпочтение непрестанной молитве и не станет исполнять правило, пропадет и то, и другое. Это очень важно … Попробуй не исполнять правило в течение двух дней – и ты увидишь, что в эти дни тебе ни разу не придет в голову сказать: Слава Тебе, Боже»[4].

Однако здесь необходимо сделать предостережение от поспешности и самочинной безрассудности в молитвенном делании. Свт. Игнатий Брянчанинов приводит слова св. Симеона Нового Богослова, который рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига, и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину и безуспешности, и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге. «Хотящие войти, – говорит Богослов, – на высоты молитвенного преуспеяния, да не начинают идти сверху вниз, но да восходят снизу вверх, сперва на первую ступень лестницы, потом на вторую, далее на третью, наконец на четвертую. Таким образом, всякий может восстать от земли на небо. Во-первых, он должен подвизаться, чтоб укротить и умалить страсти». Вторым условием св. Симеон поставляет устную молитву, т. е. псалмопение, третьим – умную молитву, четвертым – видение Первое, по словам прп. Симеона, – удел новоначальных, второе – возрастающих, третье – достигших крайнего преуспеяния, четвертое – совершенных [5].

 «Вставая утром, посещайте больных, которые есть у вас»[6], – второе правило св. Антония гласит о важности дел сострадания и милосердия к ближним. Попуская быть среди нас больным, Господь благословляет нас оказывать им деятельную любовь и заботу.

Третье правило о посте: «Поститесь каждый день до девятого часа, за исключением субботы и воскресенья». Поясняя это правило архим. Эмилиан говорит, что девятый час (по церковному, византийскому, исчислению времени) соответствует третьему часу пополудни. Именно в это время древние подвижники вкушали свою единственную трапезу в сутки. Позднее, вкушение пищи два раза в день было установлено помимо субботы и воскресенья также для вторника и четверга. Кроме того, во многих монастырях вкушение пищи совершается в первой половине дня, например, в девять часов по обычному времени, вечером же в постный день предусмотрена легкая трапеза для желающих. «Можно соблюдать и такой распорядок, –говорит архим. Эмилиан, – но при этом мы должны приучиться не есть вне трапезы»[7]. Могу добавить, что среди современных монастырей России мне известен один весьма успешный, в котором трапеза благословляется четыре раза в день: завтрак после утренней службы, обед в час дня, полдник по окончании дневных послушаний перед вечерним богослужением и, по окончании его, ужин. Такой распорядок дан ради нашей немощи по снисхождению и любви, и, конечно, для того чтобы так же не приучаться есть вне трапезы, и приносит он весьма добрые плоды.

Добродетели нестяжания непременно в монашеских уставах, несмотря на всю их краткость также уделено внимание. «Никто пусть не требует себе что-либо, настаивая на том, что это его собственное: ни одежду, ни иное что, поскольку мы избрали апостольскую жизнь», – так гласит устав прп. Августина. «Настоящее правило показывает красоту общежития, возглавляемого святым Августином, стремление святого научить монахов не заботиться о материальном и мыслить духовно. Монах, у которого есть что-то свое, за исключением книг, которыми он пользуется постоянно, перестает быть монахом. Поскольку эти книги нужны ему всегда, ему позволяется их иметь, но они не его собственность, а монастырская. Книги или любой другой предмет, присвоенный монахом, приносит радость лукавому демону и лишает монаха дерзновения пред Богом», – говорит архим. Эмилиан[8]. Нам, во всяком случае мне лично, остается только воздохнуть от того, насколько отягощают лишние вещи. От недостатка каких-либо вещей, возможно, испытывает нужду тело, но от избытка ненужных – отягощается душа.

Итак, мы, насколько это возможно в рамках нашего доклада, рассмотрели святоотеческий подход к исполнению монашеских обетов. Это путь, который нам указан во святом Евангелии. Наше собственное несовершенство, которое отражается как в чистом зеркале при чтении святоотеческих уставов и даже их толкований современными монашескими подвижниками, да не остановит нас на этом пути, на который призвал нас Сам Господь Иисус Христос.

«Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво…Образец успеха настойчивой молитвы Iисусовой видим в Евангелии. Когда Господь выходил из Iерусалима в сопровождении учеников…, тогда слепец Вартимей, сидевший при пути и просивший милостыни, узнав, что Господь проходит мимо, начал кричать: Сыне Давидов Иисусе, помилуй мя. Ему воспрещали кричать, но тем более он кричал. Последствием неумолкающего крика было исцеление слепца Господом (см. Мк. 10, 46 – 52). Так и мы будем вопиять, несмотря на восстающие из падшего естества и приносимые диаволом помыслы, мечтания и ощущения греховные, для воспрепятствования нашему молитвенному воплю, – и несомненно получим милость»[9].

ЛИТЕРАТУРА

1. Эмилиан (Вафидис), архим. Трезвенная жизнь и аскетические правила. Екатеринбург – 2016. 574 с.
2. Игнатий Брянчанинов, свт. О молитве Иисусовой: беседа старца с учеником. // Трезвомыслие. Сборник Творений русских подвижников. Екатеринбург – 2016 г. Т. 1. СС. 5 – 113.