Доклад епископа Домодедовского Иоанна, наместника Новоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы на Международной конференции «Духовное наследие египетских отцов и его актуальность для современного монашества» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь. Москва, 17–18 ноября 2018 года)
Ваши Преосвященства, возлюбленные отцы настоятели и матушки игумении, братья и сестры!
Ряд современных исследователей отмечает, что практически невозможно проследить «грань перехода от древнехристианского аскетизма к собственно монашеству» [1]. Уже в самые ранние времена существования христианства были люди, желавшие отдалиться от окружающей их мирской суеты и полностью посвятить себя Богу. Но до IV столетия это не носило массового характера и не имело четко выраженных форм. К тому же во времена гонений сама вера в Спасителя, как правило, подразумевала жертвенность и подвиг, а, следовательно άναχώρησις, то есть некий уход от мира, неразрывно связанный с историей первых веков христианской Церкви.
Иными словами, можно сказать: для первых трех веков христианства аскезой, подвижничеством являлось именно открытое исповедание своей веры в Воскресшего Христа перед языческим обществом того времени.
С воцарением же императора Константина происходит легализация христианства, и поэтому желающие особо потрудиться на ниве Христовой удаляются в пустыню. Верно подмечает подвижник минувшего века священномученик Иларион (Троицкий): «В душе человеческой всегда есть известная доля героизма <…> Мученики – герои Церкви гонимой, аскеты-подвижники – герои Церкви господствующей» [2].
Нет нужды более останавливаться на истории возникновения и развития этого явления, стоит сразу же перейти к заявленной теме – общежительному монашеству.
Основоположником этого направления является, как известно, преподобный Пахомий Великий, который в первую очередь «исходил <…> из того, чтобы цель христианского совершенства могла бы быть достигнута путем упорядоченного ритма послушаний, молитв и богослужений практически каждым иноком» [3], то есть сделал монашескую жизнь более доступной для многих христиан, взяв за идеал первохристианскую общину, члены которой постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42).
О жизни апостольской общины можно узнать из книги Деяний. Сразу после Сошествия Святого Духа Иерусалимская Церковь стала расширяться. Ученики Спасителя, восприняв Его призыв, встали на путь проповеди. И в скором времени уже во многих городах Римской империи появляются христианские общины. У всего же множества уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4:32). И здесь раскрывается великое действие Церкви. Люди разных характеров, судеб, воззрений через Крещение становятся единым организмом. Как пишет преподобный Максим Исповедник: «Она (Церковь. – Еп. И.) дарует им (уверовавшим – Еп. И.), в соответствии с верой, единую и простую, неделимую и нераздельную связь, которая не позволяет проявляться (даже если они и существуют) многим и бесчисленным различиям каждого, возводя всех к всеобщности и соединяя их в ней» [4].
Иными словами, главная черта древней Церкви – единство, проявляющееся «в деятельной любви, в которой каждый сознает себя принадлежащим всем, и взамен – всех, как принадлежащих ему» [5]. И именно это стараются воплотить в жизнь монашествующие, объединяясь в общины, в которых царит взаимная любовь.
У блаженного Иеронима Стридонского можно найти характеристику устройства современных ему киновий: «Живут они раздельно в кельях, расположенных по соседству друг от друга <…> Они разделены на десятки и сотни так, что десятый стоит во главе девяти остальных, а сотник имеет в своем подчинении этих десятерых начальников» [6]. При этом все обязанности четко разделены. В каждом монастыре есть игумен, эконом, ответственные за недельную службу, служители и главы домов [7]. Все вместе молятся, трудятся и т. п.
Основным смыслом же общежительного монашества можно назвать слова Ангела, явившегося преподобному Пахомию: «Воля Божия состоит в служении роду человеческому, чтобы примирить (людей) с Ним» [8].
Теперь хотелось бы остановиться на основных принципах монашества египетских киновий.
1) Их главной заповедью блаженный Иероним Стридонский называет послушание священноначалию: «Подчиняться старшим и делать все, что они прикажут», – пишет святой [9]. А преподобный Варсонофий Великий отвечает на письмо одного брата, только ушедшего в монастырь: «Оставь волю свою позади себя, и смиряйся в течение всей твоей жизни, и спасешься» [10]. Можно еще раз прибегнуть к словам священномученика Илариона (Троицкого): «Смысл общежития в истреблении стяжательности как личной страсти, страсти сребролюбия» [11].
Если обратиться к так называемым «Правилам Пахомия», то можно увидеть, что там неоднократно подчеркивается возможность совершения того или иного дела исключительно с разрешения отца монастыря, то есть игумена. Например, если к киновии приходили родственники кого-то из братии, то об этом в первую очередь ставился в известность именно игумен, и уже лишь с его благословения монашествующий мог выйти к своим родным [12], а чуть ниже в данном произведении даже запрещается участвовать в погребении своих близких, «если не позволит отец монастыря» [13].
Здесь стоит упомянуть о том, что вопрос выхода за стены обители является довольно животрепещущим. По правилам основателя общежительного монашества, запрещалось без сопровождения покидать монастырь.
Конечно, в этом проявляется забота о решившем предать себя полностью воле Бога и попытка оградить его от могущих появиться соблазнов и искушений вследствие своеволия, а не тотальный надзор и безоговорочный авторитет вышестоящих.
Здесь стоит привести слова святого Серапиона Тмуитского: «Вы же (монахи. – Еп. И.), ничем не развлекаемые, проводите жизнь в пустыне, радея об одном только светлом житии», «вы <…> были извлечены из соленой смуты мира сего» [14]. То есть монашествующим в общежительном монастыре дается уникальная возможность заниматься исключительно делом своего духовного возрастания, отрешившись от всей мирской суеты, все же земное попечение о братии берет на себя игумен обители, который должен позаботиться о том, чтобы «никто ничего не просил, и никто ни в чем не нуждался» [15].
2) Важным моментом в жизни общежительного монастыря является и совместная молитва, на которую должна собираться обязательно вся братия. Помимо молитвы полагается чтение Священного Писания.
Следует отметить: изучению последнего в египетских киновиях уделялось всегда особое внимание. Например, практиковалось ежедневное заучивание наизусть различных библейских фрагментов, по пути же в храм монашествующий должен был их повторять. А в «Правилах Пахомия» имеется следующее утверждение: «Не должно быть в монастыре никого, кто не знает (наизусть) что-либо из Писания, по крайней мере, что касается Нового Завета и Псалтири» [16].
Общее собрание на молитву в киновиях обязательно подразумевает и проповедь игумена. «Пока он говорит, царит такое молчание, что никто не смотрит на другого и никто не осмеливается (даже) кашлять. Похвала говорящему – в рыдании слушающих», – пишет блаженный Иероним [17]. Из этих слов следует, что одна из главных тем всех бесед – покаяние, к которому и призывает отец братию для достижения Царства Небесного. Прежде же того как разойтись по кельям, монашествующие должны обсудить услышанное между собой.
3) Не менее важное место в жизни общежительного монастыря занимает и личное аскетическое делание каждого брата. При этом у каждого норма была своя, о которой никто из окружающих не должен был знать. Например, в Лавсаике можно встретить описание великопостных дней: «Каждый практикует различное воздержание: один ест вечером, другой – раз в два дня, третий – раз в пять, еще один стоит всю ночь, а днем сидит» [18]. Все, конечно же, призывались и к постоянному молитвенному деланию.
Образ жизни древних монахов хорошо характеризуют следующие слова одного из святых IV столетия: «В постах вы усердны и еще более усердны в молитвах, проводя дни свои в бдениях» [19].
Особое внимание, конечно, уделяется молитвенному опыту каждого из братии. При этом многие святые того времени подчеркивают, что через монахов спасается и освящается весь мир. Так, у святого Серапиона Тмуитского можно прочитать следующие строки: «Мир блажен благодаря вам; пустыни освящаются вами, и вселенная спасается вашими молитвами» [20].
Практиковалась постоянная молитва, которая выражалась в регулярном чтении Священного Писания, непрестанном памятовании Заповедей Божиих. Через это очищается ум и делается способным для принятия Духа [21].
Уделялось внимание и безмолвию. В Правилах Пахомия неоднократно говорится о запрете различных праздных разговоров во время послушания и в свободное время. Общение допускается лишь после общей молитвы и проповеди игумена, и то на тему только что услышанного нравственного наставления.
Здесь можно привести свидетельство епископа Иоанна Кассиана Римлянина, который познакомил Запад с египетской монашеской традицией: «Когда они соберутся на молитву, то в церквах царствует такое молчание, что, несмотря на бесчисленное множество присутствующих, будто нет никого, кроме читающего псалмы <…> А того, кто вслух молится или во время молитвы кашляет <…> они почитают вдвойне виновным» [22].
В наследии древних отцов можно найти немалое количество практических советов для самосовершенствования в духовной жизни. Главная же цель монаха выражается в следующих словах одного из древних подвижников: «Приблизься к Богу, чтобы и Он пришел к тебе; внимай Богу, чтобы и Он услышал тебя; притекай к Нему, чтобы Он принял тебя, научил тебя закону и ведению Своему и стал для тебя Путеводителем» [23].
Иными словами, личные аскетические упражнения способствуют в духовном возрастании, а именно – в уподоблении Богу. Постоянные труды позволяют сделаться менее уязвимым для бесовских искушений.
4) Также один из основных принципов египетских киновий – это единство всей братии, являющейся настоящей семьей. Можно сказать, что здесь исполняется первохристианский образ жизни – «всегда все и всегда вместе».
Все ежедневно работают на общее монастырское благо: для каждого установлена особая дневная норма, за которую он отчитывается перед поставленным над собой братом.
Любовь же, царящую между ними, можно проследить во всем. В Правилах Пахомия мы можем, например, увидеть такое предписание: «Тот, кто готовит еду, не должен есть прежде, чем поедят братья» [24]. Особое внимание уделяется больным, которые отдаются на попечение старцев, окружающих их такой заботой, что подверженный недугу «не нуждается ни в преимуществах городской жизни, ни в материнской заботе» [25]. Здесь стоит обратить внимание и на такой факт, что, если больной захочет вкусить еду, то ему предоставляется самая лучшая еда, которая только есть в обители, вне зависимости от времени и даже Великим постом.
Можно сказать: общежительное монашество дает уникальную возможность на практике исполнить Христову заповедь любви. И не случайно многие святые отцы, писавшие о монашеской жизни, призывали прежде ухода в затвор пожить в общежитии, чтобы набраться опыта и избежать гордости, могущей в скором времени появиться по неопытности и являющейся противоположностью добродетели любви [26].
При всем этом монашество не подавляет одно из свойств человека, унаследованное им от Бога, – творчество. Каждый монах имеет возможность развивать свои таланты, стараясь поделиться пользой от них со своими братиями.
Отдельно хотелось бы остановиться на взаимоотношениях настоятеля и братии древней обители, которые можно назвать отцовскими. Игумен зачастую является духовником, к нему обращаются с внутренними проблемами и за советами, что неоднократно можно увидеть на страницах жития того же преподобного Пахомия. И как уже оговаривалось выше, отец монастыря регулярно проводит беседы с братией, в которых поднимает важные вопросы христианской жизни.
В завершение обзора принципов жизни в египетских киновиях следует обратить внимание и на то, что там всегда уделялось особое внимание образованию монашествующих. В «Правилах Пахомия» можно увидеть следующие строки: «Не должно быть в монастыре никого, кто не учится читать (Священное Писание. – Еп. И.)». При этом многие уходящие в монастырь были довольно образованными. К самому родоначальнику монашества, преподбному Антонию Великому приходили философы, желающие побеседовать с ним [27]. Конечно, в его Житии, написанном святителем Афанасием Великим, говорится неоднократно, что преподобный не обучался грамоте, но современные исследователи склоняются к несколько другому мнению, а именно: «Не мог читать и писать на греческом языке, но вполне владел коптской грамотой» [28].
Теперь же следует взглянуть на современное положение вещей и определить место выделенных принципов в жизни нынешних монастырей России.
Как отмечается в Положении о монастырях и монашестве (2017 г.), общежитие является наиболее распространенной формой монашеской жизни. Именно таковыми, в большинстве своем, и являются большинство российских монастырей в наши дни. Во многом они наследуют воззрения древних египетских монахов на монашеский образ жизни.
Конечно же, глава обители, как и прежде, – игумен, у которого вся братия находится в послушании. Нет смысла давать характеристику отношениям братии с настоятелями, которые везде разные. Но необходимо сказать: нужно стремиться к тому, чтобы игумен был именно отцом для всех монашествующих обители. Весьма положительным моментом является, когда настоятель участвует в общемонастырских послушаниях, делах, трапезах.
Можно прибегнуть к практике регулярных бесед с братией, что поможет в окормлении насельников, а также поспособствует укреплению доверительных отношений. Возможность этого, кстати, тоже оговаривается в Положении, принятом на последнем Архиерейском Соборе [29].
Хорошо, когда духовником обители является именно сам настоятель, хотя, конечно же, это невозможно в монастырях с многочисленной братией.
Замечательным обычаем в древних монастырях было и заучивание библейских фрагментов. Стоит сказать, что подобное практиковалось в дореволюционное время в Толгском монастыре.
Также нельзя забывать и о молитвенном труде, который был всегда неотделимой частью жизни каждого монаха. Надо помнить, что монашествующие призваны через себя освящать всех окружающих.
Помимо этого, необходимо стремиться к созданию монашеской семьи, чтобы проблемы и споры, возникающие в общении, разрешались. Достичь этого возможно лишь через общую, соборную молитву. Хорошей практикой является совершение еженедельных братских богослужений, в которых участвуют все насельники обители, объединяясь вокруг единой Евхаристической Чаши. Всего этого невозможно достичь, если игумен монастыря всячески отгораживает себя от остальных.
Хотелось бы обратить внимание и на следующий факт. Сейчас по всей России во многих районных, областных городах, в столице находятся православные монастыри. И перед их насельниками стоит довольно важная задача – просвещение верующих, научение их основам вероучительных истин, изучение Священного Писания. И в таких случаях действительное уединение – это то состояние, когда человек способен войти внутрь самого себя, уйдя от шума и суеты, царящих в современном мире.
К сожалению, несмотря на то, что уже прошло около 30 лет с того момента, как государство изменило свою политику по отношению к Церкви и прекратило антирелигиозную пропаганду, для многих мы ассоциируемся с невеждами, далекими от образования и искусства.
Причем этим стереотипом пленены многие наши прихожане и священнослужители, которые всячески пытаются противопоставить образование и веру как несовместимые между собой вещи. Но если обратиться к истории Церкви, то нашему взору предстают и египетские подвижники, которые, как говорилось уже выше, богословски самообразовывались, и великие отцы Каппадокийцы (святители Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский), которые получили блестящее светское образование и всю свою жизнь посвятили созерцанию Божественного и мистическому богословию, ведя при этом довольно аскетический образ жизни и неоднократно уединяясь от житейской суеты. Подобное было и в дореволюционные времена в России. Достаточно вспомнить святителя Феофана Затворника, который, уединившись, перевел большое количество святоотеческих текстов, поддерживал переписку со многими своими современниками, вел богословские дискуссии (например, с другим подвижником своего времени – святителем Игнатием (Брянчаниновым)).
Эту древнюю традицию необходимо возрождать в наших современных отечественных монастырях.
Столичным монастырям видится разумным уделить особое внимание выхождению братии за пределы монастырской ограды. Ведь не случайно в древних монастырях игумен жестко отслеживал, кто из насельников обители ее покидает и по каким причинам. Сейчас же, когда многие соблазнительные вещи становятся более доступными, а то, что ранее воспринималось греховным, входит в порядок вещей, выход за пределы монастыря надо стараться все же ограничивать.
В заключение хотелось бы сказать: современные монастыри являются прямыми продолжателями древней монашеской традиции. Многие фундаментальные вещи, заложенные в том далеком IV веке, сохраняются и по сей день в XXI столетии. Но стоит признать, что определенные вещи в современной монашеской жизни требуют переосмысления через обращение к опыту тех древних подвижников, которые стоят у истоков монашеского жития.
И самое главное – не ограничиваться лишь рассуждениями о высоте монашеской жизни и необходимости преобразований, а воплощать это в жизнь.
_______________________________________________________________________________________________
По материалам сайта Синодального отдела по монастырям и монашеству РПЦ
[1] Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 117–118.
[2] Иларион (Троицкий), сщмч. Церковь гонимая и Церковь господствующая // Иларион (Троицкий), сщмч. Творения. В трех томах. Т. 3. М., 2004. С. 282.
[3] Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. С. 159–160.
[4] Максим Исповедник, прп. Мистагогия // Избранные творения прп. Максима Исповедника. М., 2004. С. 216–217.
[5] Шмеман А., протопр. Исторический путь православия. М., 2016. С. 28.
[6] Иероним Стридонский, блаж. Послание к Евстохии // Хосроев А.Л. Пахомий Великий (из ранней истории общежительного монашества в Египте). СПб., 2004. С. 453.
[7] Предисловие блаж. Иеронима к латинскому переводу (Praefatio) // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 392.
[8] Греческое «Житие Пахомия» // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 201.
[9] Иероним Стридонский, блаж. Послание к Евстохии // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 453.
[10] Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошения учеников. М., 1998. С. 49.
[11] Иларион (Троицкий), сщмч. Единство идеала Христова // Илларион (Троицкий), сщмч. Творения. В трех томах. Т. 3. С. 367.
[12] Правила Пахомия // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 403.
[13] Там же. С. 404.
[14] Серапион Тмуитский, св. Послание к монашествующим // Творения древних отцов подвижников. М., 2012. С. 95, 96.
[15] Иероним Стридонский, блаж. Послание к Евстохии // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 454.
[16] Правила Пахомия // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 418.
[17] Иероним Стридонский, блаж. Послание к Евстохии // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 453–454.
[18] Палладий Еленопольский, еп. Лавсаик // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 456.
[19] Серапион Тмуитский, св. Послание к монашествующим // Творения древних отцов подвижников. С. 90.
[20] Там же. С. 90–91.
[21] См.: Макарий Египетский, прп. Духовные беседы // Творения древних отцов подвижников. С. 129–130.
[22] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_Rimljanin/kastoru/2_10 (дата обращения: 14.11.2018).
[23] Стефан Фиваидский. Аскетическое слово. // Творения древних отцов подвижников. С. 276.
[24] Правила Пахомия // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 406.
[25] Иероним Стридонский, блаж. Послание к Евстохии // Хосроев А.Л. Пахомий Великий… С. 454.
[26] Иероним Стридонский, блаж. Письмо 101 (Письмо к Рустику монаху) // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/pisma-87-117/#0_15 (дата обращения: 14.11.2018).