Доклад иеромонаха Лаврентия (Собко) на Рождественских чтениях: «Уклонись от зла и сотвори благо»

Доклад иеромонаха Лаврентия (Собко) на Рождественских чтениях, прошедших 20 декабря 2022 года в формате видеоконференции.

«Уклонись от зла и сотвори благо»

Уклонись от зла и сотвори благо (Пс. 33:15)

Такими словами обращается к нам царь и псалмопевец Давид. Что же обозначают эти слова для верующих в том числе и для монашествующих? Таки образом святой Давид показывает нам двоякий путь спасения.  Многие думают, что для спасения главное покаяние, то есть избавление от греха, отказ от страстей или мирских привычек. Однако, всего лишь отказом от греха невозможно получить спасение. Так в Святом Евангелии (Лк: 11: 24) мы видим притчу Господню про некоего человека, душа которого была очищена от всякого греха и чисто выметена.  Далее рассказывается, что вернувшийся бес нашел эту душу выметенной, но пустой. В Евангелии не сказано, что он нашел там нечистоту или какую-то скверну и прилепился к ней, но всего лишь не нашел в ней доброго дела. 

В других религиозных практиках, например в буддизме, действительно можно найти совет избавиться от греха или от страданий (страстей), избавиться от деяний (кармы) и тем самым достичь спасения (нирваны).  В Православии так же есть похожий термин - бесстрастие, но обозначает ли он то же самое, что и в буддийской религии? Не только не обозначает, но и противоположен ему по смыслу, а от ложного “буддийского” понимания бесстрастия - которое, однако, иногда присутствует и у православных образованно название такой психической болезни как “апатия”.  Пафос или патос — это по-гречески страдание или страсть, следовательно, апатия - отсутствие страданий или желаний, которые в соответствии с буддизмом как раз и ведут к страданию.

Однако, у термина пафос или патос, равно как и у слов страдание, страсть, есть и иное значение - болезнь (ср. патология). Именно на таком понятии греха как болезни и настаивает православное аскетическое учение. Более того, оказывается, что грех — это неправильное истечение или действие той или иной добродетели, то есть грех — это больная добродетель. Так, например, блуд - неправильная реализация добродетели любви, чревоугодие - неправильное использование тела и пищи - Вино веселит сердце человека, хлеб сердце человека укрепит (Пс. 103:15).  Следовательно, цель православного спасения не в том, чтобы избавиться от страсти, в том, чтобы исцелить ее, то есть дать добродетели правильное здоровое развитие. 

Однако, на это можно возразить, как же тогда многие из святых отказывались от всего или “отсекали страсти”, если простым отказом от греха никак нельзя приобрести спасение.  На этот вопрос нам отвечает апостол Павел, говоря: "Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного”.  (1 Кор. 9:25).  Подвижник в данном случае - атлет или спортсмен, который воздерживается - питается определенным образом, охраняет себя от искушений разгульной жизни, усердно тренируется.  Воздержание или физические упражнения - так же хорошее средство и при лечении болезней, то есть, в православной терминологии для борьбы со страстями.

Итак, здравое отношение к отсечению страстей — это исцеление добродетелей, приведение человека в его первозданную красоту, в которой он должен был пребывать после творения.  Однако, все же иногда “отсечение” страстей можно понять и в прямом смысле, как хирургическое вмешательство. Так человек может жить без руки или без ноги, но в целом он все же не совсем совершенный человек и жизнь его не полноценна, но в этом случае иногда лучше потерять руку или ногу и жить неполноценной жизнью, чем погибнуть всему человеку (Мф 5:30).

Но вернемся к началу нашего выступления и второй части наставления царя и псалмопевца Давида - сотвори благо.  Аскетическая традиция — это дословно “упражнение”, но многие забывают, что это не упражнение ради самого себя, а упражнение в добродетели.  Когда-то сатана сказал св. Антонию - ты мало ешь, а я совсем не ем, ты мало пьешь, а я совсем не пью.  Так диавол легко превосходит любого подвижника в аскетической практике. Может быть, диавол не может молиться? Отнюдь, из житийной и подвижнической литературы мы знаем образ ложного ангела, который целыми днями молится - читает псалмы и исполняет правила.  Диавол - хороший знаток Писания. Он точно и правильно его цитирует во время искушения Христа в пустыне дает его знание некоторым подвижникам, о чем мы знаем из житийной литературы.  В чем же тогда подвижник может превзойти его? Диавол назван в Писании человекоубийцей, следовательно и человек может превзойти его только человеколюбием.

Возлюби Бога (Втор. 6:3) и возлюби ближнего (Лев. 19:18) – на этих двух заповедях весь закон и пророки «висят». Именно об этом напоминают нам подвижники, говоря о том, что пост, бдения и другие аскезы есть лишь средство для этой любви и, если подвижник не ставит себе цель любить, то его аскезы служат лишь духу гордости, который изображен в житии блж. Андрея Христа ради Юродивого в виде черного голубя.

Если вернуться к метафоре апостола Павла, то таковой аскет подобен современному спортсмену бодибилдеру, упражняющемуся ради победы в конкурсах или собственной красоты, но не ради того, чтобы быть готовым к тяжелому труду или защите родины – в последнем, кстати, когда-то состоял финал древнегреческих олимпийских игр.

В эти святые дни Рождественского поста стоит вспомнить и еще об одном общеизвестном термине, который ныне понимается не совсем так как в Писании. Термин этот – благодать. Сейчас под ним прежде всего понимают вездесущую благодать Божию, укрепляющую, наставляющую или поддерживающую, то есть придают этому слову прежде всего духовный смысл. Между тем слово «благодать» обозначает добрый дар, подарок, который дается не за заслуги и который невозможно вернуть. Для лучшего понимания этого термина можно применить следующую святоотеческую метафору: Царь (под этим словом разумеют Бога) может наградить любого из своих подданых богатством или должностью.  Может ли простой человек отдариться в ответ? Равноценным даром – нет, он может выковать меч, сочинить гимн, создать произведение искусства, но это будет лишь знак благодарности и взаимной любви.

Таким образом благодать – это дословно добрый дар, но не такой какой люди дают друг другу, а дар безвозмездный. В этом смысле благодать она в первую очередь материальна и выражается в делах веры, а не в пустых молитвенных словах. Один человек помогает другому, а тот в свое время поможет третьему и таки образом благодать наложится на благодать (благодать возблагодать) и Царство Божие будет расти и умножаться.

Примером нелицеприятной любви и заботы объявляется сам Бог: «Лк.6:35 Оба́че люби́те враги́ ва́шя, и благотвори́те, и взаи́мъ да́йте, ничесо́же ча́юще: и бу́детъ мзда́ ва́ша мно́га, и бу́дете сы́нове Вы́шняго: я́ко То́й бла́гъ е́сть на безблагода́тныя». Интересно, что злые люди, непохожие на Творца и не умеющие помогать здесь названы безблагодатными (ἐπι τοὺς ἀχαρίστους). О такой заботливой любви напоминает нам именно в дни Рождественского поста и Церковь – так во многих странах такие безвозмездные добрые дела принято совершать (кроме прочего) именно в день памяти святителя Николая мир Ликийских чудотворца, ибо таким образом понимал духовную жизнь этот святой, его же молитвами да помилует нас Господь.