Доклад архимандрита Тихона (Затёкина)
Доклад игумена Вознесенского Печерского монастыря архимандрита Тихона (Затёкина)
Отечество Небесное и отечество земное- патриотизм в духовной жизни монашествующих.
Досточтимые отцы, братья и сестры! В последние годы в нашем обществе активно обсуждается тема патриотизма. Патриотами представляют себя люди самых разных мировоззренческих взглядов и ценностных ориентаций.
На этом фоне обострилась идеологическая борьба по поводу отношения к православной церкви, которая в силу своего исторического происхождения в нашей стране, всегда занимала положение главного апологета и основоположника принципов патриотизма. Тем более небезразличным для нас является вопрос о роли патриотизма в духовной жизни монашествующих, которые, по определению, избрали путь отречения от мирской жизни и посвятили себя всецелому служению Богу и стяжанию Царства Небесного.
Соотнести временное и вечное, совместить любовь к земному и небесному – камень преткновения для многих. Однако уяснив смысл, который вкладывает христианство в понятие патриотизма, мы с легкостью можем найти ответ на этот непростой вопрос. Земное отечество для христиан есть явление временное, и наш дом – это Отечество Небесное. «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13:14). Понимая это, мы должны задаться вопросом: можно ли перед лицом христианства вообще и монашества в частности оправдать идею патриотизма?
Вот что говорит об этом Соборное сознание в социальной концепции Русской Православной Церкви: «Православный христианин призван любить свое Отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам».
Из данной формулировки вытекает закономерный вопрос: следует ли Православному монаху любить свое Отечество и если да, то в чем это может и должно выражаться?
Любовь к родине, как и все другие чувства, ощущается душой, внутренним органом человека. Люди приобретают этот патриотический опыт не через умозаключения или исследования, а переживают сердцем. Духовная сущность патриотизма почти всегда остается за порогом нашего сознания. Философ Иван Ильин говорит об обретении Родины как об «акте духовного самоопределения», то есть необходимо предполагается, что человек живет духовной жизнью. Таким образом, мы вплотную подходим к тому, что истинный патриотизм неразрывно связан с духовной жизнью человека.
Человек, не живущий духовной жизнью, и потому неспособный почувствовать любовь к Родине, находится на грани совершить ошибку и ошибочно полюбить не Родину, а некий «суррогат», коим для него становится любое проявление его национальной жизни, взятое отдельно от духовного смысла. Любое такое проявление – не более чем ее материал, но не сама Родина. Под словом Родина следует понимать главную составляющую – ее дух. Православие отрицает те учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания.
Патриотизм проявляется не в простой привязанности к внешней стороне быта, к каким-то формальным вещам, но в любви к духу, который, создавая и быт, и культуру, наложил на них свою печать.
Люди объединяются в нацию именно благодаря подобию их духовного уклада. А этот духовный уклад складывается, исходя из истории и условий жизни народа (внутренних и внешних). В самой глубине процесс такого «симбиоза» покоится на сходном переживании единого и общего духовного предмета. Христиане должны понимать, что нет более глубокого единения, как в одинаковом созерцании единого Бога. Иван Ильин очень верно замечает, что единое переживание Бога и есть глубочайшая цель патриотизма.
Соединяя свою судьбу с судьбой своего народа в эпохи падения и расцвета, патриот отождествляет себя не с множеством различных и неизвестных ему «человеков», среди которых, скорее всего, есть и злые, и жадные, и предатели, но сливает свой дух с Духом своего народа. Мысль о том, что Родина, как место рождения, и Дух Родины, как совместное переживание Бога, не одно и тоже, можно встретить у апостола Павла: «не все те Израильтяне, которые от Израиля…» (Рим 9: 6).
Именно духовная жизнь народа – это то, за что стоит любить свой народ, бороться за него, а если надо, то и погибнуть. Апостол Павел говорит: «я желал бы сам быть анафемой от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:3). Он готов отдать свою жизнь за близких, за их духовную жизнь, за их духовное пробуждение. Именно в своеобразии духовной жизни народа и находится та сущность Родины, которую стоит любить больше себя. С ней действительно стоит слить свою жизнь, потому что духовная жизнь народа верна и драгоценна перед лицом Божиим.
Таким образом, мы любим не просто некую абстрактную Родину, а освященное Духом Божиим Отечество и наш народ Божий – его культуру, его историю, его обычаи, его сказки, его характер. Любим конкретных людей, живущих вместе с нами на одной земле и вместе с нами пытающихся построить общество христианского добронравия,тех самых «своих», о которых писал апостол Павел: «Если же кто о своих и особенно, о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Кроме того
Апостол в Послании к Ефесянам говорит, что всякое земное Отечество есть образ Отечества Небесного и само наименование свое приемлет от имени Отца Небесного. Вот эта цитата полностью: «Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3: 14–15).
Вот как толкует этот отрывок Святитель блаженный Феофилакт Болгарский: «От верховного Отца, говорит, всякое Отечество: на земле – племена называет отечествами, получившие такое название от имени отцов … и от Него произошли те, которые именуются отцами». То есть напоминает нам, от Кого мы все изошли и Кому должны служить верой и правдой.
Словом, само понятие отечества возводит нас к памяти об Отце Небесном, посредством отцов земных благоволившем открыть нам правду о Себе, о мире и о нашем Богосыновстве, о высшем призвании по благодати. И почитание земного Отечества сродни исполнению заповеди о почитании отца и матери, в лице которых мы почитаем своего Создателя. Вот почему Хам, согрешив против Ноя, согрешил и против Бога, образом Которого Ной являлся для своих детей. Так и в отношении Отечества земного: непочитание его означает и непочитание Отца Небесного должным образом. То есть Отечество наше земное, наша общность духовная, культурная и языковая – это не какая-то «временная случайность», а дар Божий, действительный и реальный, который мы призваны блюсти и умножать со страхом Божиим и благоговением, отделяя человеческое – греховное и немощное – от Божественного и святого и покрывая это немощное крайней любовью, благоговением и великодушием.
Хочу предложить вашему вниманию определения слова «ПАТРИОТИЗМ» из ряда толковых словарей:
(Толковый словарь Ефремовой): Патриотизм - Любовь к своему отечеству, преданность своему народу и ответственность перед ним, готовность к любым жертвам и подвигам во имя интересов своей Родины; высшее проявление человеческого духа.
(Толковый словарь Ушакова).Любовь, преданность и привязанность к отечеству, своему народу.
(Толковый словарь Кузнецова).Любовь к родине, преданность своему отечеству, своему народу.
(Толковый словарь Ожегова).Преданность и любовь к своему отечеству, к своему народу.
Как мы видим из всех определений, сущность патриотизма сводится к любви. Настоящая же любовь по своей сути – духовна (ведь Сам Бог есть Любовь), она – плод Духа Святого. Именно такая жертвенная, безусловная любовь позволяет человеку отдать собственную жизнь ради спасения ближних и Родины. Потому Христос и говорил: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 13; 15).
Во все эпохи Церковь призывала своих чад любить земное отечество и не щадить жизни для его защиты, если ему угрожала опасность. Церковь Русская многажды благословляла народ на участие в освободительной войне. Так, в 1380 году преподобный Сергий, игумен и чудотворец Радонежский, благословил русское войско во главе со святым благоверным князем Димитрием Донским на битву с татаро-монгольскими завоевателями. В 1612 году святитель Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, благословил народное ополчение на борьбу с польскими интервентами. А монахи (!) Троице-Сергиевой Лавры, долгие месяцы Смуты обороняли святую обитель от осаждавших ее поляков. В 1813 году, во время войны с французскими захватчиками, святитель Московский Филарет говорил своей пастве: «Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество — ты примешь жизнь и венец на небе».
Русская Православная Церковь первой из всех «официальных» структур обратилась к нации в один из самых страшных ее дней – 22 июня 1941 года. Да, да, именно Местоблюститель Патриаршего престола, наш земляк, митрополит Сергий (Страгородский), несмотря на свои физические недуги, написал и собственноручно отпечатал на машинке послание, в котором призывал православный русский народ встать на защиту Отечества.
Откликнувшись на призыв своего Иерарха, Православные христиане Советского Союза с оружием в руках отправились на фронт, чтобы защищать Родину до последней капли крови. Многие из них исполнили христианскую заповедь любви и свой патриотический долг, положив «душу свою за други своя», а некоторые из тех, кому Бог судил вернуться с войны живыми, посвятили свою жизнь служению Царю Небесному. Их много, но время выступления позволяет упомянуть лишь некоторых из них.
АРХИМАНДРИТ КИРИЛЛ (ПАВЛОВ)
Архимандрит Кирилл Павлов был рожден в 1919 году в крестьянской семье, которая проживала в маленькой деревушке, расположенной в Рязанской губернии. Родители в мирской жизни наименовали мальчика Иваном Дмитриевичем Павловым. Родители будущего архимандрита являлись глубоко верующими людьми, поэтому воспитывали сына в строгости и вере во Всевышнего.
С 1934 по 1938 год, будущий архимандрит, обучался в индустриальном техникуме. После того, как Иван Дмитриевич окончил индустриальный техникум, государство призвало его на службу в армию, а впоследствии в ходе службы его отправили на Дальний Восток.
Вскоре после призыва Ивана на службу в армию, началась Великая Отечественная война. Мужчина зачастую безостановочно молился за всех православных верующих.
Исторические сведения утверждают тот факт, что отправившись на службу, он оказался практически в аду, поскольку принимал активное участие в Финской войне, а также прошёл с боями от Сталинграда до Румынии. Он воевал на австрийских и венгерских землях и являлся активным участником боевых действий Японской войны. В тот период своей жизни, Иван Павлов вместе с иными людьми, не только обратился в истинную православную христианскую веру, но и возносил хвалу Всевышнему в
наиболее страшные моменты своей жизни. Поскольку он находился в местах, где перед его глазами не прекращались убийства, и он постоянно наблюдал смерть, жестокие рамки военной жизни заставили будущего архимандрита задуматься над истинным смыслом бытия и уходом в монастырь. Сам батюшка говорил о том, что в момент, когда у него возникали различные сомнения, он возносил молитвословия к Евангелию, которое он нашел в Сталинграде после его освобождения. Страницы божественной книги он по листочку собрал в разбитом доме, после чего привел ее в надлежащий вид. Евангелие вызвало неподдельный интерес Ивана Дмитриевича Павлова. Он не только углубился в чтение, но и старался понять смысл Священного Писания. Появление Евангелия стало для него в своем роде чудотворным источником, поскольку в божественной книге имелись ответы нате вопросы, которые беспокоили его долгое время. Иван Дмитриевич Павлов окончил войну в звании лейтенанта и до окончания войны ни разу не выпустил из рук Евангелие, которое носил в нагрудном кармане, с тех самых пор, как обнаружил его в разрушенном доме в Сталинграде.
Для будущего архимандрита, Евангелие стало путеводителем по жизни, а в особо сложных жизненных моментах, божественная книга спасала и утешала Ивана. Будущий служитель Божий утверждал, что именно Евангелие привело его в 1946 году в Новодевичий монастырь, а затем и в Московскую Духовную семинарию. Позже Иван закончил Московскую Духовную академию, а в 1954 году принял иноческий постриг в Троице-Сергиевой Лавре с именем Кирилл. Впоследствии именно здесь возложили на него послушание духовника всей братии Лавры. Спустя время его посвятили в сан архимандрита, за смиренную любовь ко Всевышнему, а также за любовь к православной христианской вере и народу Божию.
Архимандрит Алипий (Воронов).
Наместник Псково-Печерского монастыря архимандрит Алипий (Иван Михайлович Воронов) родился в 1914 году в Бронницком уезде Московской губернии.
После окончания в 1930 году средней школы в Москве, работал в колхозе, учился в вечерней студии при Московском Союзе советских художников (бывшей мастерской Сурикова). С 1936 год по 1941 года — учился на отделении живописи и рисунка Изостудии ВЦСПС, с перерывом на службу в армии. C 1938 года по 1942 года — диспетчер цеха военного завода им. Климента Ворошилова.
С 21 февраля 1942 года по 25 сентября 1945 года воевал на фронтах Великой Отечественной войны. Прошёл боевой путь от Москвы до Берлина в составе Четвёртой танковой армии в звании гвардии рядовой, в должности стрелка стрелковой роты, а с августа 1944 года служил в политотделе армии (художником). Он принимал участие во многих боевых операциях на Центральном, Западном, Брянском и Первом Украинском фронтах. Бог хранил будущего архимандрита, он не получил ни одного ранения или контузии. За участие в боях Воронов был награжден медалями «За отвагу», «За боевые заслуги», «За победу над Германией», «За взятие Берлина», «За освобождение Праги», орденом Красной Звезды. Всего художник-солдат получил 76 боевых наград и поощрений.
На войну он уходил не только с автоматом, но и с этюдником с красками. Продвигаясь с линией фронта, он успевал местным жителям реставрировать иконы и кормил целое подразделение теми продуктами, которые ему давали благодарные люди за реставрацию икон.
На фронте Иван Воронов создал несколько этюдов и картин, несколько альбомов «боевых эпизодов». Фронтовые работы мастера уже в 1943 г. экспонировались в нескольких музеях СССР.
Война оставила неизгладимый след в душе Ивана Воронова: «Война была настолько страшной, что я дал слово Богу, что если в этой страшной битве выживу, то обязательно уйду в монастырь. После войны в 1948 году, рисуя на природе недалеко от Троице-Сергиевой Лавры под Москвой, я был покорен красотой и своеобразием этого места, сначала как художник, а затем и как насельник Лавры, и решил посвятить себя служению Лавре навсегда».
На поступление в Троице-Сергиеву Лавру его родная мать благословила иконой Божией Матери «Утоли моя печали», сказав: «Матерь Божия, пусть он будет беспечальным». И благословение родной матери он увидел действенным. При постриге, когда нужно было определять ему монашеское имя, наместник Лавры посмотрел в календарь; ближайшее имя оказалось «Алипий», имя преподобного Алипия, знаменитого иконописца, которого воспитала Киево-Печерская Лавра. После пострига отец Алипий посмотрел в Календарь и прочитал перевод своего нового имени: «беспечальный».
Вскоре он был удостоен священнического сана, а в 1959 году назначен наместником Псково-Печерского монастыря. Алипий состоял на этом ответственном посту с 1959 по 1975 год.
Архиепископ Михей (в миру Александр Александрович Хархаров).
Родился в Петрограде в семье верующего рабочего. В 1939 году переехал в Ташкент, где в 1940 году по благословению своего духовного отца архимандрита Гурия (Егорова) поступил в медицинский институт.
В 1942—1946 служил радиотелеграфистом в Красной армии. Участвовал в снятии блокады Ленинграда, воевал в Эстонии, Чехословакии, дошёл до Берлина. За боевые заслуги был награждён медалями.
С мая 1946 года – послушник Троице-Сергевой Лавры и один из первых пострижеников Лавры после её открытия. В июне 1951 года окончил Московскую Духовную семинарию. 17 декабря 1993 года архимандрит Михей (Хархаров) хиротонисан во епископа Ярославского и Ростовского в Феодоровском кафедральном соборе города Ярославля. В1995 году возведен в сан архиепископа.
На примере этих трех избранников Божиих видно как любовь к Отечеству земному послужила для них началом пути к Отечеству
Небесному, а монашеское служение явилось продолжением их служения в миру.
Если истинная Любовь к Отчеству и народу пребывает в человеке, то даже в самых страшных обстоятельствах на удобренной верой Христовой доброй почве сердца она лишь возрастает и приносит обильные плоды.