Доклад игумена Вассиана (Бирагова): «Отечество Небесное и Отечество земное – осмысление патриотизма в монашестве»

Доклад духовника Вознесенского Печерского мужского монастыря игумена Вассиана (Бирагова): «Отечество Небесное и Отечество земное – осмысление патриотизма в монашестве» на онлайн-конференции «Древние монашеские традиции в условиях совеременности».

Отечество Небесное и земное, как сами небо и земля отличающиеся друг от друга, имеют, однако, общее происхождение. В Послании св. апостола Павла ко Ефесянам сказано: Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3, 14-15). Свт Феофан Затворник полагает, что «святой Павел имел при сем в мысли отношения отчества и сыновства, которые угодно было Богу установить между тварями. … Как Бог есть один существенно сый, но благоволил и другим даровать и имя, и самое бытие, так и в отношении к отеческой промыслительности Он есть существенно Отец, но благоволил и среди тварей учредить такие отношения, по коим одни именуются и на деле суть отцы в отношении к другим…

Стало быть и сыновство земное происходит от сыновства истинного Единородного Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа. Священное Писание ясно учит, что Сын Божий Называется Единородным потому, что один только есть по существу Сын Божий. Прочие, называющиеся сынами Божиими, называются этим именем по благодати и усыновлению, а не по естеству, как то все верные и избранные Божии. Богосыновство, в этом смысле, это высшая ступень отношений с Богом, когда добрые дела делаются по любви к Богу и ближним, по любви к добру, что находит свое проявление в монашеском служении, на пути отречения от мирской жизни и посвящении себя всецелому служению Богу и стяжанию Царства Небесного.

Как при этом соотнести любовь к Отечеству Небесному и земному? Ведь земное отечество – наш временный дом: Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр 13:14). Совместить любовь к земному и небесному – камень преткновения для многих, как правило имеющих представление о монашестве, да и вообще о духовной жизни, со стороны, а не изнутри. Вот что говорит об этом Соборное сознание в социальной концепции Русской Православной Церкви: «Православный христианин призван любить свое Отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам». Любовь к родине, как и все другие чувства, ощущается душой, внутренним органом человека. Люди приобретают этот патриотический опыт не через умозаключения или исследования, а переживают сердцем. Русский религиозный философ Иван Ильин говорит об обретении Родины как об «акте духовного самоопределения», то есть необходимо предполагается, что человек живет духовной жизнью. Итак, мы вплотную подходим к тому, что истинный патриотизм неразрывно связан с духовной жизнью человека и, таким образом, необходимо присущ и монашеству, но в связи с многообразием последнего приобретает в нем самые разнообразные формы, имеющие, тем не менее, некую духовную общность. Под словом Родина следует понимать главную составляющую – ее дух. Люди объединяются в нацию именно благодаря подобию их духовного уклада. В самой глубине такой уклад покоится на сходном переживании единого и общего духовного предмета. Христиане должны понимать, что нет более глубокого единения, как в одинаковом созерцании единого Бога. Иван Ильин очень верно замечает, что единое переживание Бога и есть глубочайшая цель патриотизма. Соединяя свою судьбу с судьбой своего народа в эпохи падения и расцвета, патриот отождествляет себя не с множеством различных и неизвестных ему «человеков», среди которых, скорее всего, есть и злые, и жадные, и предатели, но соединяет свой дух с Духом своего народа. Родина, как место рождения, и Дух Родины, как совместное переживание Бога, не одно и тоже, что находит свое подтверждение у апостола Павла: «не все те Израильтяне, которые от Израиля…» (Рим 9: 6). Именно духовная жизнь народа – это то, за что стоит любить свой народ, бороться за него, а если надо, то и умереть. Апостол Павел говорит: «я желал бы сам быть анафемой от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:3). Он готов отдать свою жизнь за близких, за их духовную жизнь, за их духовное пробуждение. Именно в своеобразии духовной жизни народа и находится та сущность Родины, которую стоит любить больше себя. С ней действительно стоит слить свою жизнь, потому что духовная жизнь народа верна и драгоценна перед лицом Божиим.

Таким образом, мы любим не просто некую абстрактную Родину, а освященное Духом Божиим Отечество и наш народ Божий – его культуру, его историю, его обычаи, его сказки, его характер. Любим конкретных людей, живущих вместе с нами на одной земле и вместе с нами пытающихся построить общество христианского добронравия, тех самых «своих», о которых писал апостол Павел: «Если же кто о своих и особенно, о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). И почитание земного Отечества сродни исполнению заповеди о почитании отца и матери, в лице которых мы почитаем своего Создателя. Вот почему Хам, согрешив против Ноя, согрешил и против Бога, образом Которого Ной являлся для своих детей. Так и в отношении Отечества земного: непочитание его означает и непочитание Отца Небесного должным образом. То есть Отечество наше земное, наша общность духовная, культурная и языковая – это не какая-то «временная случайность», а дар Божий, действительный и реальный, который мы призваны блюсти и умножать со страхом Божиим и благоговением, отделяя человеческое – греховное и немощное – от Божественного и святого и покрывая это немощное крайней любовью, благоговением и великодушием. Как мы видим, сущность патриотизма сводится к любви. Настоящая же любовь по своей сути – духовна (ведь Сам Бог есть Любовь), она – плод Духа Святого. Именно такая жертвенная, безусловная любовь позволяет человеку отдать собственную жизнь ради спасения ближних и Родины. Потому Христос и говорил: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 13; 15). Во все эпохи Церковь призывала своих чад любить земное отечество и не щадить жизни для его защиты, если ему угрожала опасность. Церковь Русская многажды благословляла народ на участие в освободительной войне. Так, в 1380 году преподобный Сергий, игумен и чудотворец Радонежский, благословил русское войско во главе со святым благоверным князем Димитрием Донским на битву с татаро-монгольскими завоевателями. Двух своих духовных чад из числа братии монастыря, сильных в ратном искусстве, послал Преподобный купно с князем. Они стали героями Куликовского сражения – иноки Александр Пересвет и Андрей Ослябя. В 1612 году святитель Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, благословил народное ополчение на борьбу с польскими интервентами. А монахи (!) Троице-Сергиевой Лавры, долгие месяцы Смуты обороняли святую обитель от осаждавших ее поляков. В 1813 году, во время войны с французскими захватчиками, святитель Московский Филарет говорил своей пастве: «Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество — ты примешь жизнь и венец на небе».

Русская Православная Церковь первой из всех «официальных» структур обратилась к нации в один из самых страшных ее дней – 22 июня 1941 года. Да, да, именно Местоблюститель Патриаршего престола, наш земляк, митрополит Сергий (Страгородский), несмотря на свои физические недуги, написал и собственноручно отпечатал на машинке послание, в котором призывал православный русский народ встать на защиту Отечества.

Откликнувшись на призыв своего Иерарха, Православные христиане Советского Союза с оружием в руках отправились на фронт, чтобы защищать Родину до последней капли крови. Многие из них исполнили христианскую заповедь любви и свой патриотический долг, положив «душу свою за други своя», а некоторые из тех, кому Бог судил вернуться с войны живыми, например, архимандрит Кирилл (Павлов), старец, известный во всем нашем Отечестве, посвятили свою жизнь служению Царю Небесному.

А сколько сейчас священнослужителей и монашеского, и мирского звания, совершает свой подвиг на линии боевого соприкосновения специальной военной операции, молитвенно напутствуя воинов, идущих в бой! Многие из них награждены церковными и правительственными наградами за свое мужество и героизм, а кто-то уже сложил голову на фронте…

На примере этих избранников Божиих видно, как любовь к Отечеству земному послужила для них вратами к Отечеству Небесному, а монашеское и священническое служение оказалось теснейшим образом связанным со служением по защите своего земного Отечества. Если истинная Любовь к Отчеству и народу пребывает в человеке, то даже в самых грозных военных обстоятельствах на удобренной верой Христовой доброй почве сердца она лишь возрастает и приносит обильные плоды.