Доклад игум. Олега (Осипова): «Внутренняя брань как путь к духовному просвещению и спасению»
XX Международные Рождественские образовательные чтения
Региональный этап направления «Древние монашеские традиции в условиях современности»
Доклад: «Внутренняя брань как путь к духовному просвещению и спасению».
Докладчик: духовник Вознесенского Печерского мужского монастыря г. Н. Новгорода игумен Олег (Осипов)
Ваше Высокопреосвященство, досточтимые отцы, матушки игумении, боголюбивые братья и сестры!
Тема предлагаемого Вашему вниманию доклада, если можно так выразиться, проходит красной линией через всю историю христианства. Именно внутренняя борьба, борьбы сокрытая от постороннего взора по слову классика русской литературы Ф.М. Достоевского, является краеугольным камнем духовного становления каждого, кто в купели крещения принял на себя звание христианина: «Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей».
И вот уже в самом начале мы видим, как в крещаемом, только что вышедшим из купели, жестко противопоставляются пороки и страсти, от которых он отрекся и добродетели, которым он должен следовать. Но особым образом данное внутреннее противоречие обостряется в тех, кто на определенном жизненном этапе принимает решение отречься от мира и вступить в ряды воинства христова – стать монахом.
В чине монашеского посвящения постригаемый, провозглашенные в крещении отречения, дополняет непреложными обетами, где он не только обязуется жить, сообразуясь с Заповедями Божьими, как он жил до этого в миру, более того, он отрекается от мира, по слову Апостола: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Иоанна 2:15).
Таким образом, принявший монашеский образ, противопоставляет себя миру, который по слову Священного Писания «во зле лежит» (1 Иоанна 5:19). Оттого духовная борьба, которая случалась и в миру, усиливается многократно. Монашество, как известно, является для дьявола излюбленной целью с момента его зарождения. Посему именно монахам следует крепко помнить слова Апостола Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет 5:8). Также и Апостол Павел призывает нас к осмотрительности: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15). И такие призывы из уст апостолов звучат неспроста, потому что враг наш коварен и хитёр, мало того – он невидим.
Особенно сегодня сила дьявола ясно видна даже невооруженным глазом. Если ещё в 19-м веке святитель Игнатий Брянчанинов писал своим близким: «Ныне соблазны умножились в такой степени, даже в недрах святых обителей, что каждого желающего спастись объемлет страх и недоумение по причине множества козней вражеских», то ныне уже не приходится удивляться ничему. Как же быть? Как бороться со столь сильным врагом?
Думается, что только мужество, стойкость и решимость неотступно следовать Заповедям Христовым помогут нам устоять в этой борьбе. Залогом в том нам служат слова Спасителя: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33), «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20) и далее Ап. Павел поясняет: «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8:31).
Да, оптимизм и уверенность вещи, хорошие и необходимые, но не всегда достаточные в борьбе. Любому воину для битвы бывают нужны оружие и защита, будь то меч или автомат, доспехи и щит или бронежилет и каска. Но в нашем случае мы имеем дело с войной иного рода: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:12), - конкретизирует Ап. Павел. Значит и оружия наши должны быть особыми, о которых Апостол нам тут же и сообщает: «Для этого примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясавшись истиной, и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а прежде всего возьмите щит веры, которым сможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь об этом самом со всяким постоянством» (Еф. 6:13-18).
И вот, внимательно прочитав данный фрагмент послания к Ефесянам, мы видим что все монашеские облачения суть, не что иное, как символы всего того, о чем пишет Апостол.
Замечательно! Облаченный во все необходимое, вооруженный Священным Писанием и постоянной молитвой наш монах, казалось бы, готов к сражению, но мы совсем забыли о многотысячелетнем опыте борьбы врага рода человеческого, которую он начал ещё с Адамом и Евой, и победил. И тут нам на помощь приходят Святые Отцы Церкви, точнее, их писания, с многовековым опытом победоносной борьбы.
Казалось бы, всё учтено. Воин готов к битве! И вот тут-то начинается самое страшное, но это всего лишь страшное, чуть позже мы поговорим и об ужасном.
Что же может устрашать, когда воин во всеоружии, готовый к сражению выходит на поле брани? Нет, здесь не как в обычном земном сражении пугает множество противников и помощь где-то там вдалеке. Нет. Самое страшное для воина Христова - оказаться вдруг совершенно одному на поле брани, и без врагов, и без помощи. И что с того, если бороться не с кем, помощь не требуется и ты можешь прибывать в совершенном спокойствии? Святитель Тихон Задонский о таком спокойствии пишет следующее:
«Диавол, враг христианский, того не борет, кто злой его воле покоряется, но оставляет его, как своего пленника в покое, этот покой бедственнейший есть, более всякаго безпокойствия, поскольку к вечному безпокойствию и погибели ведет пленника такого. Сего ради всякому христианину должно осматриваться, в каком состоянии пребывает».
Преп. Макарий Оптинский по этому поводу пишет: «...Если не будет брани, то еще хуже; значит, тот имеет содружество с врагами, то они и не борют его»…
Допустим, миновала монаха чаша сия и вступил он на поприще духовной брани, ибо не может она не начаться, если духовная жизнь монаха имеет должное устроение. Святитель Тихон Задонский пишет: «Если же апостолу, чтобы он не превозносился, был попущен ангел сатаны удручать его, то тем более нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирать нас, пока не смиримся».
Вот здесь-то и начинаются ужасы монашеской жизни.
Итак, напомню, предложенный доклад носит название: Внутренняя брань как путь к духовному просвещению и спасению.
Так в чем же ужас, о котором я начал речь? Ужас в том, что та самая внутренняя брань может стать реальным путем к духовному помрачению и погибели, если она проходит без должного руководства со стороны опытного наставника. Данное заявление мне бы хотелось проиллюстрировать одним повествованием.
Эта история, рассказанная старцем Паисием Святогорцем, произошла на Афоне, куда в начале ХХ века пришли двое друзей и там приняли монашеский постриг. Хотя они были еще совсем молоды, однако не хотели слушать советов старших, доверяя только своему младенческому уму. Начитавшись Святых Отцов, они то постились до изнеможения, то впадали в многоядение; то пытались жить как затворники и безмолвники, то начинали бесконечно празднословить с посетителями. Тем не менее, они имели между собой согласие и братскую любовь, слушаясь только друг друга. Однако, повредившись из-за крайнего самомнения умом, они дали друг другу клятву не разлучаться ни в этой жизни, ни в будущей. Этим и воспользовался лукавый. Однажды один монах говорит другому:
– «Мне, брат, пришел помысел, что то, в чем мы поклялись друг другу – умереть в один день, – может и не случиться. Чтобы исполнить клятву, давай зашьем себя в один мешок, как зашивают мертвых, и бросимся в море».
Чем закончилось для них принятие помысла от дьявола нетрудно себе представить.
Смею предположить, что подобная участь, может быть и не столь трагичная, может ожидать любого, кто, вступая на путь духовной борьбы, осмелится полагаться лишь на собственные знания и монашеское посвящение.
Из приведённого повествования можно уяснить, что духовная борьба – это, прежде всего, борьба за ум. Не отдать своего ума врагу – вот главная задача монаха. Но постичь искусство этой борьбы невозможно вдруг и чисто теоретически.
Святитель Тихон Задонский пишет: «В битве земной имеются начальники и полководцы, которые воинов учат, наставляют и поощряют к доброму подвигу против врага.
Так и в битве христианской начальники — пастыри и учителя, которые христиан вооружают словом Божиим против врага-диавола, и учат, наставляют, как против него стоять и сражаться… Без доброго и разумного пастыря христиане — как овцы заблудшие». Тоже можно сказать и о монахах, не имеющих или избегающих духовного руководства.
Далее святитель Тихон говорит: «Тот, кто встал на путь духовного роста, безусловно, нуждается в духовном наставнике в лице священника, который сможет пояснить человеческое состояние и подскажет, как с этим бороться».
Святитель Игнатий Брянчанинов наставляет: «Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого... бранью, для новоначального нет лучшего оружия, чем исповедь». И в другом месте пишет: «Великое счастие, когда при этой [внутренней] борьбе есть человек, которому можно исповедаться».
Помимо исповеди священнику в монастырях издревле существовала практика откровения помыслов старцу, духовному наставнику, не имеющему священного сана.
Святой Иоанн Лествичник говорит, что неоткрываемые духовному отцу помыслы в дела происходят и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются.
Об откровении помыслов как превосходнейшем способе духовной брани учат многие святые отцы. Откровение всех внутренних движений души вмиг уничтожает вражьи прилоги, да и сама душа, которая помнит о предстоящей исповеди, удерживается от согрешений. У некоторых святых отцов даже была практика записывать свои помыслы и чувства, дабы затем поведать старцу.
Св. Феофан Затворник о важности духовного руководства во внутренней брани пишет: «Главнейший же закон — не доверять своему разуму и сердцу и всякий помысл поверять своему руководителю».
Над теми же, кто умалчивает о помыслах, духи злобы обретают особую власть. Именно откровением всего происходящего внутри своего естества, исповедью этого можно умертвить, искоренить свои страсти. Вместе с тем, святитель Игнатий Брянчанинов предостерегает от откровения своих помыслов духовно неопытным ближним: «Только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому».
Таким образом, только под руководством опытнейших можно безбоязненно противостать врагу, пусть даже самому сатане и постоянно упражняться в бранном делании, терпя поражения и побеждая, ибо по слову святителя Тихона Задонского: «Воин чем больше в битвах и в сражениях бывает, тем искуснее и храбрее становится. Так и христианин чем чаще попадает в искушения, беды и напасти, тем искуснее бывает в деле христианском. Поэтому апостол говорит: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2-4)».
И так цитаты Святых Отцов о необходимости внутренней брани и важности духовного руководства можно приводить до бесконечности, но нам важно ещё разуметь и результат этой борьбы, ради чего мы отрекаемся от мира и идем в монашеские обители. Надеюсь, что для ответа на данный вопрос достаточно будет двух цитат.
Первая принадлежит свт. Феофану Затворнику:
Следствием [внутренней] брани бывает чистота ума от помыслов, сердца — от страстей, воли — от склонностей. Когда она образуется, человек поступает в бесстрастие. Его внутреннее становится чистым зеркалом, отражающим духовные предметы.
А вторая цитата - святителю Тихону Задонскому, который прямо говорит, что «Борьба с дьяволом приводит христианина ко спасению».
Таким образом, из приведённых изречений Святых Отцов можно заключить, что внутренняя брань действительно является прямым путем к духовному просвещению и спасению.
Но есть ещё одно «НО»! Необходимо понимать, что для достижения желаемого результата требуется выбрать и правильный вектор борьбы. В этой связи касательно всей невидимой брани стоит учесть одно важное предостережение святителя Игнатия Брянчанинова: «Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Иначе азартное увлечение бранями отвлечет от главного и приведет к мнению о себе как о великом борце. Сознание и ощущение своих побед даст повод войти в душу самомнению и высокоумию. И так получится, что по причине самой победы мы потерпим страшное поражение. В духовной жизни для нас главный плод и цель – «пребывание умом и сердцем на Небе и в Боге». Во всей духовной жизни для нас главное – Сам Господь Бог наш, жизнь в Нем, по Его воле и заповедям. Необходимо приблизиться к Нему, устроить из сердца своего обитель для Духа Святого, и тогда Господь Сам поразит всех наших врагов.
Благодарю за внимание.